Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. (Еф.4:26)

Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; И не давайте места диаволу. Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (4:25-32).

Единственно надежное свидетельство, доказывающее спасение человека, состоит не в прошедшем переживании принятия Христа, а в настоящей жизни, отражающей Его. «Кто говорит: и я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Иоан. 2:4). Новое творение ведет себя соответственным образом. Бог не превращает верующих постепенно в новые существа, верующими являются те люди, кого Он уже сделал новыми творениями. «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Этой теме Павел посвящает послание к Римлянам, глава 6, где подробно описывает «обновленную жизнь» верующего человека (ст. 4 ср. 7:6).

Павел только что продемонстрировал (ст. 17-24), что верующие знают: спасение — это совлечение с себя «ветхого человека» и облечение в «нового человека» (Еф. 4:22,24). Христиане — это не роботы, автоматически реагирующие на Божественные импульсы. Хотя Бог по Своему высочайшему плану и сделал нас новым творением, Он также повелевает нам силою Святого Духа усмирять и порабощать свое греховное тело (1 Кор. 9:27), нашу греховную природу, все еще обитающую в нас, и жить как новому творению в послушании Христу, нашему новому Господину. Интересно отметить, что здесь наблюдается некоторый парадокс, заключающийся в том, что одновременно при этом действует Божья сила, а также человеческая воля и усилие. Верный христианин положительно откликается на Божьи могущественные призывы и повеления.

Показав верующим их положение во Христе и их состояние (гл. 1-3), Павел вначале дает общее наставление относительно практического осуществления земного хождения в обновленной жизни (4:1-24), а затем, в остальной части послания продолжает подробно развивать свою мысль относительно этого хождения. В 4:25-32 его повеления отражают несколько противопоставлений, касающихся новой и старой жизни. На основании своей обновленной жизни верующие должны перестать лгать, а говорить истину, перейти от неправедного гнева к праведному, от воровства к оказанию помощи нуждающимся, от гнилых слов к наставлению, и от естественных пороков к сверхъестественным добродетелям.

От лжи к истине

Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (4:25).

Второе посему этой главы (см. ст. 17) представляет ожидаемый отклик на общее описание новой жизни во Христе, содержащееся в стихах 20-24, и раскрывает первое специфическое повеление в отношении этого обновленного хождения.

Лжецы не наследуют Божие царство. «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою; это — смерть вторая» (Отк. 21:8 ср. 1 Кор. 6:9). Верующий может впасть в ложь, точно так же, как и в другой грех, но, если вся его жизнь является непрестанным потоком лжи, исходящей из сердца в стремлении обмануть, на основании Библии он ничего не имеет общего с христианством. Тот, кто постоянно лжет в своем повседневном хождении, показывает тем «самым, что он не Божье чадо, и отец его сатана (Иоан. 8:44). Сатана распространяет ложь о Боге, о Христе, о жизни, смерти, рае, аде, о Писании, добре и зле, — обо всем. Каждая религиозная система, помимо христианства, основана на различных аспектах лжи сатаны. Даже те скудные и ограниченные истины, которые можно найти в человеческих религиях, представляют собой хитроумные ухищрения сатаны с целью ввести в обман и заблуждение.

Со времен грехопадения, ложь представляла собой характерную черту невозрожденного человечества. Наше общество сегодня настолько основывается на лжи, что если бы вдруг оно обратилось к истине, то рухнул бы весь наш образ жизни. Если бы мировые лидеры стали говорить только правду, то в результате бы неизбежно разразилась третья мировая война. Такое нагромождение лжи и такое большое число организаций, предприятий, экономик, социальных устройств, правительств и договоров основано на этой лжи, что мировая система пришла бы в совершенный упадок и развалилась, если бы вдруг ложь была устранена и прекратила свое действие. Враждебность и злоба не знали бы границ, наступила бы невообразимая сумятица.

Ложь подразумевает не только явную неправду. Она также включает преувеличение и прибавление неправды к начальной истине. Один христианин был хорошо известен благодаря своему могущественному и волнующему свидетельству. Но это свидетельство прекратилось по прошествии нескольких лет. Когда его спросили, почему это произошло, то этот брат ответил с прямотой и правдивостью: «В течение ряда лет я так много приукрашал свое повествование, что теперь уже и не знаю, что является истиной, а что неправдой».

Списывание и подсказки в школе — это тоже своего рода неправда и ложь. Неразумные обещания, раскрытие секретов доверившихся тебе людей, лесть и отговорки, предлоги — все это разные виды лжи.

Христианин должен отстраняться от всякой лжи и не принимать в ней участия. Он должен отвергнуть ложь, характерной чертой его должна быть правда, потому что ложь — несовместима с его новой природой и является неприемлемым качеством для нового Господа и Господина. Apotithemi — переведенное как «отвергнувши», означает забраковать, совлечь, выбросить и тому подобное. Именно этот термин употребил Лука, говоря о начальствующих иудеях в Иерусалиме, которые побивая Стефана камнями, «положили свои одежды у ног юноши, именем Савла» (Деян. 7:58). Они положили или отложили в сторону свои одежды, чтобы можно было легче совершать злодеяние. Христианин же откладывает ложь, чтобы свободно и беспрепятственно выполнять Господний труд праведности.

Приводя выдержку из Захарии 8:16, Напел переходит от негативного запрещения к позитивному повелению, гласящему: «говорите истину каждый ближнему своему». Сам Христос является «путем, истиной и жизнью» (Иоан. 14:6); Святой-Дух представляет Собой «Духа Истины» (14:17), а Божье Слово — это «истина» (17:17). Становясь в ряды верующих, человек выходит из сферы владычества лжи и вступает в царство правды. Поэтому любая форма лжи полностью несовместима с его новым человеком.

Следует сказать, что говорить истину, совсем не означает «выкладывать себя наизнанку», высказывая все, что мы знаем. Правда не идет вразрез с хранением чужих секретов, или еще чего-либо, что мы должны держать втайне.

Поэтому все наши высказывания должны отличаться несомненной истинностью; и сокрывание информации с намерением ввести в обман и заблуждение — это своего рода ложь и неправда. Но правдивость, однако, не требует высказывания всего, что нам известно, не заботясь о последствии такого признания. Она также не требует того, чтобы мы открыто признались в своей неприязности, сомнениях и негодовании тем людям, кого мы недолюбливаем. Это своего рода философия псевдоправдивости, которая пропагандируется психологией Фрейда и другими учеными философами. Как христиане, мы должны проявлять озабоченность в том, чтобы Бог помог нам удалить эти недобрые чувства и освободиться от них, а не бессмысленно выражать их в качестве попытки самооправдания, иди в ложной надежде, что каким-либо образом можно благодаря этому освободиться от своей неприязни и наладить отношения, которые были нарушены в связи с этими недобрыми чувствами. Прямо заявить о том, что мы не отличаемся совершенством и не свободны от греха, как это сделал Павел (Рим. 7:15-25; Фил. 4:12-14 и т.д.) — это одно, а обнародовать с подробностью все детали нашего греха — это совершенно иное.

Божья экономика базируется на истине, и Его народ — как отдельные верующие, так и вся церковь в общем, не могут быть орудиями, пригодными для Его труда, если они не живут по истине. Мы должны, обязаны говорить истину каждому ближнему своему; потому, что мы члены другу другу. Слово ближний поясняется фразой друг другу и означает своих по вере, других христиан. Мы должны говорить истину каждому человеку в любой ситуации, но особенно другим верующим, потому что мы каждый по отдельности члены в Теле Христа, Церкви, являясь членами друг другу.

Наши физические тела не могут нормально функционировать, если каждый член не соотносится с другими соответственным образом. Если наш мозг вдруг начал бы посылать ложные сигналы ногам, то мы бы стали спотыкаться, или пошли бы прямо под движущийся грузовик вместо того, чтобы остановиться на краю тротуара. Если он неправильно сообщал бы информацию о температуре, то мы погибли бы от холода, ощущая тепло, или сожгли бы свою кожу в горячем душе, чувствуя холод. Если бы глаза решили посылать мозгу ложные сигналы, то опасный поворот на скоростной дороге мог бы показаться безопасным и прямым — в результате произошла бы авария. Если бы нервы на руках и ногах не сообщали мозгу о повреждениях, то наша нога могла бы быть размозжена, или пальцы обожжены, а мы бы об этом и не знали. Таким образом, может быть серьезная опасность от проказы, травмы, болезни и других повреждений, которые разрушают тело, только потому, что нервы не посылают тревожных болевых сигналов.

Церковь не может надлежащим образом осуществлять свою деятельность, если ее члены скрывают друг от друга правду, или не сотрудничают совместно с искренностью и любовью, мы не можем эффективно служить друг другу, или трудиться друг с другом, если не говорим «истинною любовью» (Еф. 4:15), Особенно в среде своих по вере.

От неправедного гнева к праведному

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; И не давайте места диаволу» (4:27)

Parorgismos (гнев) — это не мгновенная вспышка кипящего раздражения, или внутреннее негодование, а глубоко укоренившееся убеждение. Как видно в этом отрывке, Новый Завет может представлять эмоции, как положительное и отрицательное явление, в зависимости от цели и побуждения.

Павел высказывает повеление, гневаясь, (от orgizo) в то же время не согрешать. В данном утверждении он, возможно, оправдывает праведное негодование, гнев на то, что совершается против Личности Господа, или вопреки Его воле и плану. Это — гнев Господнего народа, который ненавидит зло (Пс. 68:9). Это — гнев негодования по поводу несправедливости, аморальности и всякого рода нечистоты. Это — гнев, о котором в одном из своих писем упоминал великий английский проповедник Ф.У.Робертсон. Когда он однажды встретил одного человека, который пытался вовлечь молодую девушку в разврат, го он настолько впал в гнев, что закусил губу до крови.

Иисус выражал праведный гнев негодуя на жестокосердие фарисеев, воспротивившихся Его исцелению человека с сухой рукой в субботний день (Map. 3:5). Хотя это слово прямо не фигурирует в Евангельском повествовании о событиях, нет никакого сомнения, что этот гнев побудил Иисуса выгнать меновщиков из храма (Матф. 21:12; Иоан. 2:15). Иисус всегда негодовал, когда наносилось поношение Его Отцу, или когда допускалась несправедливость по отношению к людям. Сам же Иисус никогда не проявлял чувства эгоистичного гнева по поводу отношения к Нему. Именно таким является праведный гнев.

Гнев, являющийся грехом, с другой стороны, служит средством самозащиты и проявляется в качестве реакции на несправедливость, направленную против своей особы. Именно этот гнев ведет к убийству и Божьему осуждению (Матф. 5:21-22).

Эгоистичный, необузданный и мстительный гнев является греховным явлением; и не имеет даже временного места в христианской жизни. Но бескорыстный гнев, основанный на любви к Богу, и побуждаемый заботой о пользе других, не только оправдан, но и разрешим.

Но даже праведный гнев может легко перейти в горечь, злобу и самоправедность. В связи с этим, Павел и продолжает далее, говоря, солнце да не зайдет во гневе вашем и не давайте места диаволу. Даже гнев, проявленный из лучших побуждений, может превратиться в ожесточение, и мы поэтому, должны его отложить в конце дня, оставив совсем. Если гнев продолжается далее, то он может привести к мстительности, и, по этой причине, к нарушению принципа, преподанного в Римлянам 12:17-21.

Никому не воздайте злом на зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но давайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его, ибо давая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. Вполне вероятно, что стихи 26-27 имеют полное отношение к этому неправедному гневу; и в связи с этим, Павел и дает указание как поступать в таком случае, потому что гнев в одно мгновение может завладеть сердцем верующего, имея к тому же сильную тенденцию расти и умножаться. Поэтому его нужно немедленно пресечь: исповедать, оставить и предать Богу для очищения до окончания дня.

В любом проявлении гнева, праведного или неправедного, если его затаивают в сердце, то человеку может нанести ущерб сатана (2 Кор. 2:11), питая его жалостью к себе, гордостью, самоправедностью, мстительностью., защитой прав и иным видом греха эгоизма и нарушения Божьей святой воли.

От воровства к уделению помощи

Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся (4:28).

Третье повеление Павла, выдвигаемое им, предусматривает крутой поворот от воровства к помощи другим людям.

Никто полностью не свободен от искушения похитить чужое. Многие дети проходят через фазу мышления, что интересно что-нибудь своровать, иногда просто так, без никакой задней мысли. Безусловно, плоть побуждает взять то, что не принадлежит нам, и присвоить его. Ветхий человек имеет в себе склонность к воровству, которое является одной из многих характерных его черт, и устраняется «новым человеком, созданным по Богу» (ст.24). Христианин уже должен впредь не красть. Klepto от которого произошло слово клептомания.

За последние несколько десятилетий воровство в магазинах достигло угрожающих размеров. Большой процент случаев такого воровства совершается работниками этих магазинов. В некоторых больших магазинах третья часть доходов от продажи товаров идет на покрытие потерь, вызванных воровством. Среди различных промышленных предприятий и производств процветает воровство и жульничество разного вида. Та же картина наблюдается и в отношении уплаты налогов, что считается нормальным явлением среди многих людей. Для них воровство — это своего рода игра, при которой захват с поличным вызывает раскаяние или стыд.

Крупные хищения, мелкое воровство, присвоение себе денег, принадлежащих отцу, из ящика комода; невыплата своего долга, удерживание оплаты служащим, или сдачи в магазине, переплаченной продавцом — все это воровство. Воровство может проявляться в самых разнообразных вариантах, и шансы на улучшение в этом занятии могут быть также различны — но все это грех; и воровство вообще не должно иметь места и именоваться в новом хождении человека во Христе.

Альтернативой воровству является труд… чтоб было из чего уделять нуждающемуся. Бог предусмотрел в Своем плане, чтобы каждый человек трудился, кто физически может это делать. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у пас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (2 Фес. 3:10-11). Христианин, который не работает, «кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (I Тим. 5:8).

Наш труд должен состоять в полезном занятии, в том, что честно, чисто и приносит добрые плоды. Термин agathos -полезное, указывает на высокое качество и добросовестность, и здесь имеет отношение к труду для прославления Бога. Христианин никогда не должен участвовать в занятии, профессии, труде или предприятии, где требуется идти на компромисс с Божьими принципами, что бесславит Бога, нарушает Его святые повеления, или наносит ущерб другим людям, приводя их в заблуждение.

Делая своими руками полезное — подчеркивает истину, которая является нормой поведения каждого человека, чтобы он сам обеспечивал себя в материальном отношении и даже больше, уделял и тем людям, которые несмотря на свой тяжелый труд, или по причине какого-либо бедствия, или увечия, принадлежат к числу нуждающихся.

И наш труд не только не должен наносить ущерб другим людям, но и совершаться с определенной целью, чтобы было из чего уделять нуждающимся. Желание христианина больше заработать должно иметь цель и более уделить другим людям, помочь им. Обеспечив себя и своих домашних, он еще имеет остаток, из которого должен уделить и другим нуждающимся. Подобно всей жизни христианина, его труд прямым или косвенным образом должен прежде всего быть средством служения Богу и людям.

«Но когда делаешь пир, — говорил Иисус, — зови нищих, увеченных, хромых, слепых. И блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лук. 14:13-14). Посетив верующих в Милите по пути в Иерусалим, Павел высказал свои прощальные слова пресвитерам Ефесской церкви: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:33-35).

От гнилых слов к наставлению

Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (4:29-30).

Четвертая перемена в христианской жизни выражается в изложении речи — от высказывания «гнилых» слов к переходу к наставлению. Речь христианина преобразится как и все его существо.

Sapros — гнилой, означает, что-то испорчено, или издает зловоние. Обычно этот термин использовался при упоминании о гнилых фруктах, овощах или иной несвежей пище. Из уст верующего никогда не должны исходить нечистые слова, потому что это полностью противоречит его обновленной жизни. Гнилой язык должен быть так же отвратителен нам, как погнившее яблоко, или протухшее мясо. Плоские шутки, ругательства, анекдоты, вульгарные истории, двусмысленности и другие формы нечистоты не должны сходить с нашего языка. «А теперь — писал Павел Колоссянам, — вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол. 3:8; ср. Еф. 5:4).

Язык весьма трудно обуздывать. Это — «огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны; Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим. А язык укротить никто из людей не может; это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (Иак. 3:6-8).

Насколько больно было вспомнить Петру о том, что он не только отрекся от своего Господа, но клялся, что не знает Его (Матф. 26:74). Может быть именно поэтому Петр почувствовал побуждение воззвать вместе с Давидом: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140:3). Только Господь силен контролировать наши уста и охранять их от каждого гнилого слова. Безусловно, язык выражает то, что лежит на сердце. «Ибо от избытка сердца говорят уста» — говорил Иисус (Матф. 12:34; ср. Map. 7:14-23). Нечистые уста происходят по причине нечистого сердца, и Господь очищает наш язык посредством Своего Слова, которое наполняет сердце тем, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» (Фил. 4:8). Это единственный путь.

Но мы должны не только отказаться от нечистого языка, возбуждающего зло, но и полностью перейти к тому, что чисто, полезно и угодно Богу. Павел здесь упоминает три характерные черты благонравной речи: она служит наставлению, проявляет себя в нужное время и приносит благодать слушающим.

Во-первых, слова христианина являются добрыми для назидания. Наша речь должна служить для помощи, утверждения, ободрения, наставления и вдохновения других людей. Иногда, конечно, она должна служить исправлению, но и это, в свою очередь, носит характер наставления, если совершается в соответствующем духе. Притчи 25:12 увещевает: «Золотая серьга и украшение из чистого золота — мудрый обличитель для внимательного уха». Проповедник Екклесиаст «старался… приискивать изящные изречения, и слова истины написаны им верно», а каждое слово, произнесенное мудрым человеком «как иглы и как вбитые гвозди» (Еккл. 12:10-11).

Во-вторых, все, что мы высказываем, должно иметь определенный характер и соответствовать назиданию в вере. Это означает, что не обязательно каждое произносимое нами слово должно быть исполнено великой значимости, но все, что мы говорим, должно всегда соответствовать данной ситуации, конструктивным образом внося свой положительный вклад. Вполне понятно, что мы обязаны упоминать то, что можем нанести какой-нибудь вред, а также вызвать растройство или разочарование слушающего. Некоторые высказывания, хотя они могут быть абсолютно истинны и здравы, лучше оставить при себе. Те люди, которые не много говорят, но обычно высказывают полезное, вызывают восхищение слушающих своей мудростью и добродетельностью. Притчи 25:11 преподает следующее: «Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично». Притчи 15:23 подтверждает это утверждение, что «радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово во время!» И, действительно, «в уста целует, кто отвечает словами верными» (Прит. 24:26).

В-третьих, все, что бы мы ни говорили, должно быть приправлено благодатию, доставлять благодать слушающим. Как уже сказал Павел, зрелый христианин не только говорит истину, но высказывает ее с любовью (ст. 15). Одна истина не всегда может быть полезной, а зачастую и наносит ущерб. Мы спасены благодатью и хранимы ею, поэтому мы должны жить и говорить согласно ей. Благодать совершенным образом характеризует Бога, и таким же образом должна также служить характерной чертой и Его детей.

Благодать всегда сопровождает Иисуса. Исайя говорит о благодати, которой отличалась речь Христа: «Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего» (Ис. 50:4). Лука передает запись эффекта, который произвели слова Спасителя по одному случаю: «И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходящим из уст Его» (Лук. 4:22). По прошествии же немногого времени те же самые люди, высказавшие эти слова, исполнились ярости и повели Иисуса на край города, и сбросили бы Его со скалы, если бы Он пройдя посреди их, не удалился (ст. 28-30). Но Иисус не утратил духа милости и благодати. Если бы народ признал ту истину, которую Он привел им напамять относительно духовной мятежности и отступничества Израиля, признал бы свою виновность в том же грехе и принял факт излияния Богом Своей Благодати на язычников, то, безусловно, он получил бы наставление и утверждение в истине. Даже напоминание людям об их грехах -доброе дело, если оно совершается с благим намерением и сопровождается в духе любви, потому что до тех пор, пока человек не увидит своих грехов и не раскается в них, он не сможет пережить на личном опыте благодати спасения.

«Слово ваше, — говорил Павел Колоссянам, — (да будет) всегда с благодатью, приправлено солью» (Кол. 4:6). Соль является продуктом, предохраняющим от порчи. Слова христиан, приправленные благодатью, охраняют окружающий мир от разложения. Они также дают силу и утешение тем, кто испытывает какую-либо нужду. Благодать Христа отражается в нас, и Он использует ее в нас для того, чтобы привлечь к ней тех, кто еще не знает Его.

Далее, мы должны удалить нечистоту и гнилые слова из своей речи потому, что, если мы не сделаем этого, то тем самым нанесем оскорбление Святому Духу Божию. Это должно служить для нас могущественным побуждением. Каждый грех наносит Богу боль, но грех в Его детях наносит рану Ero сердцу. Бог глубоко скорбит, когда Его дети упорствуют, не желая оставить свои старые пути и обратиться к новым. Святой Божий Дух проливает слезы, видя христиан, говорящих ложь вместо истины; когда они проявляют вместо праведного, неправедный гнев, вместо того, чтобы уделять из своих средств нуждающимся, они крадут, а вместо ободряющих слов, приправленных благодатью, употребляют негодные слова.

Все, что нарушает Божью волю и святость сердца, будет оскорблять Третье Лицо Святой Троицы. Это оскорбление может привести к угашению Духа (1 Фес. 5:19) и к потере силы и благословения. Следует также отметить, что подобная реакция Святого Духа указывает на сущность Его Личности, что видно в употреблении личных местоимений, относящихся к Нему (ср. Иоан. 14:17; 16:13; и т.д). Его ценность, как Утешителя или Помощника (Иоан. 14:16; 26; 15:26; 16:17) указывает на то, что Он подобен Христу, Кто является Личностью. Святой Дух обладает интеллектом (1 Кор. 2:11), имеет чувства (Рим. 8:27; 15:30) и волю (1 Кор. 2:10), говорит (Деян. 13:2), свидетельствует (Иоан. 15:26), учит (Иоан. 14:26), обличает (Иоан. 16:8-11), возрождает (Иоан. 3:5), ходатайствует (Деян. 8:26), наставляет (Иоан. 16:13), прославляет Христа (Иоан. 16:14) и направляет служение Богу (Деян. 16:6-7).

Данный текст Послания к Ефесянам освящает тот факт, что к Святому Духу можно относиться, как к личности. Его можно искушать (5:9), лгать Ему (Деян. 5:3), противиться (Деян. 7:51), оскорблять (Евр. 10:29) и хулить (Матф. 12:31-32).

Павел в действительности говорит: «Как мы можем делать то, что огорчает Того, Кем мы запечатлены… для искупления удела Его (см. 1:13-14). Святой Дух является Божьей Личной печатью Его Божественного благоволения к нам, доказательством истинности нашей принадлежности Ему. Как мы можем оскорблять Того, Кто является нашим Помощником, Утешителем, Учителем, Ходатаем, Божественным Жителем, обитающим в наших сердцах и Гарантом нашего вечного искупления? Как мы можем так бездушно оскорблять Вечного Божьего Духа благодати, проявляющего к нам такую милость? Он так много сделал для нас, что в знак нашей благодарности, мы не должны Его оскорблять.

Повеление не проявлять неблагодарность к Божественному Духу базируется на том факте, что Он обеспечил наше спасение. Павел не говорит, что мы должны избегать грешить, чтобы держаться за наше спасение, но, напротив, нам нужно вечно благодарить Святого Духа за то, что Он сделал так, что нам невозможно Его потерять.

От естественных пороков к сверхъестественным добродетелам

Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вам (4:31-32).

Человек испытывает естественную приверженность и склонность к греху, а естественная склонность греха состоит в возрастании еще в больший грех. И грех христианина будет умножаться подобно греху неверующего человека, если им дать волю, то наши внутренние грехи — раздражение и ярость, и гнев, в конечном итоге, приведут к внешним грехам крика, злоречия и другим проявлениям злобы.

Раздражение pikria отражает кипящее негодование, постоянное состояние недовольства и ворчливости (см. Деян. 8:23; Евр. 12:15). Именно Дух раздражения вызывает враждебное настроение человека, проявляясь в его желчном и недовольном отношении ко всему. Ярость thumor имеет отношение к волне бушующих чувств, захлестывающих человека в какой-либо момент времени и порожденных ненавистью.

Гнев orge — это глубокое, затаившееся, внутреннее чувство в душе. Крик krauge — повышение голоса или громкий возглас раздора. Он отражает открытую вспышку чувств, что говорит о потере контроля над собой. Злоречие blasphenua — это бесславие другого человека по причине не сердечного расположения. Затем Павел прибавляет злобу kakia — общий термин, обозначающий зло, которое является корнем всех пороков. Он говорит, что все это да будет удалено от вас.

Эти все грехи приводят к вражде между людьми: между верующим и неверующим и, более того, между верующими. Именно эти грехи расстраивают дружбу и разрушают взаимоотношения, что, в свою очередь, ослабевает церковь, и искажает ее свидетельство перед лицом мира. Когда неверующий видит, что христиане поступают подобно окружающему его мирскому обществу, церковь в его глазах покрывается позором, и он еще более утверждается к своем противлении Благой Вести.

Вместо этих пороков, нас должны наполнять другие чувства. Мы должны быть друг ко другу добры, сострадательны, прощать друг другу, как и Бог во Христе простил нас. Эти добродетели явил нам Бог, и мы призваны распростирать их на окружающих людей. Бог возлюбил нас, избрал и искупил не потому, что мы заслуживаем этого, но по Своей милости и благодати. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками… Ибо, если, будучи врагами мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем белее, примирившись, спасемся жизнию Его» (Рим. 5:8, 10). Если Бог настолько милостив к нам, то насколько более мы должны быть добры и сострадательны и прощать наших друзей, впадающих в согрешение, особенно прощать друг друга.

Характерной чертой Господа является эта неограниченная доброта, как показывает Луки 6:35: «Ибо Он благ и к неблагодарным и злым». Павел говорит о богатстве благодати: «Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благодать Божия ведет тебя к покаянию» (Рим. 2:4). Мы должны уподобиться нашему Небесному Отцу, — говорит Христос, — и любить врагов своих, и благотворить, и взаймы лапать, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего (Лук. 6:35).

Сострадательны — означает проявлять сочувствие и жалость, и отражает глубокое чувство ноющей внутренней боли, по причине сопереживания другим людям в нуждах Их. Прощайте друг друга — является основополагающей чертой, отражающей христианский характер, и об этом прощении не нужно много распространяться. Наиболее графической иллюстрацией прощения служит притча, заключенная в Матфея 18:21-35. Когда Петр задал вопрос насколько распространяется это прощение, то Господь поведал ему историю об одном человеке, задолжавшем царю большую сумму денег, которую он не мог заплатить. Царь простил ему этот долг. Эти притча являет собой наглядное изображение спасения: Бог прощает грешнику его неуплаченный долг отступничества от Него.

Затем, получив прощение, этот бывший должник приступил к человеку, который не возвратил ему долг — незначительную сумму, и посадил его в темницу за неуплату. Тот, кому был отпущен огромный долг, не простил небольшую сумму долга другому человеку. Несоответствие и несовместимость действий этого человека показывает отвратительное состояние духа прощения, царящего в сердце верующего. Этот человек строго наказан Господином за его греховное и жестокое отношение.

Павел имел ввиду то же самое положение, призывая верующих прощать, как и Бог во Христе простил вас. Можем ли мы, кому было отпущено столько много долгов, не простить сравнительно небольших долгов наших ближних по отношению к нам? Из всех людей, мы, как никто более, должны проявлять готовность прощать других.

Параллельный текст к этому отрывку, представленный в Колоссянам 3:1-17, составляет суммарное заключение учения Павла по данному вопросу.

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение. За которые гнев Божий грядет на сынов противления. В которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак облекитесь, как избранные Божий, святые и возлюбленные в милосердие, благодать, смиренномудрие, кротость, долготерпение. Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства; И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете словом, или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца.»

Не умея сдерживать себя, мы не сможем исполнить наш долг перед Богом и утешить печаль Его сердца. Поскольку судьба небес и земли связана с Божьим провидением, если мы останемся с Богом и сможем разделить с Ним горечь, негодование и печаль, мир сатаны предстанет перед судом. Именно поэтому Небеса учат нас смирять свой гнев, быть кроткими и сдержанными, а также стойкими и упорными в нашей жизни веры. (Преп. Мун Сон Мён)

В википедии гнев определяется как "отрицательно окрашенный аффект, направленный против испытываемой несправедливости, и сопровождающийся желанием устранить ее". Обычно гнев воспринимается как проявление эмоций, однако в гневе задействованы не только эмоции, но и тело, и интеллект, и воля. Если человек гневается, все аспекты его духовного и физического «я» приходят в движение.

Гнев возникает всегда в результате какого-либо события. Мы не можем сказать: «Хочу испытать гнев через минуту». Гнев – это реакция на событие, которое нам кажется несправедливым и вызывает раздражение, отчаяние и боль.

Когда происходит неприятное событие, мы не просто испытываем неприятные эмоции: разочарование, боль, отверженность, замешательство. Также мы сразу начинаем обдумывать ситуацию и «накручивать себя».

Муж возвращается домой поздно, жена может начать рассуждать примерно так: «Он мог позвонить и предупредить, что задерживается. Он знает, что я жду его к ужину. Он совсем обо мне не думает. Его интересует только работа. Совершенно ясно, что он равнодушен ко мне. Зачем я только вышла замуж за такого эгоиста?». При помощи своего интеллекта мы можем сделать из гневной мухи гневного слона.

Наше тело также не остается в стороне когда мы гневаемся, наши надпочечники начинают выделять адреналин. Начинается ускоренное сердцебиение, повышается артериальное давление, активизируется пищеварительная система и функция лёгких - всё это в итоге приводит к общему состоянию возбуждения, которое полностью захватывает человека. И только потом гнев начинает сказываться на нашем поведении.

Если понять, откуда берется гнев, то тогда возможно понять и как с ним справиться. Все люди без исключения, во всех культурах, во все времена, время от времени испытывали и испытывают гнев. Так откуда же он берётся?

Бог - это Отец и Мать всех эмоций: радости, гнева, печали и удовольствия. (Преп. Мун Сон Мён)

Источник человеческой способности гневаться заложен в природе Бога. Конечно, гнев не относиться к преобладающим атрибутам Божьей природы. Бог абсолютен, неизменен, уникален и вечен, а также Бог является любящим Родителем и безгрешным Существом. Именно из безгрешности Бога и Его желания восстановить людей при помощи абсолютной истинной любви и произрастает Его гнев. Мы говорим: «Бог есть любовь» и никогда не говорим: «Бог есть гнев». Гнев являться побочным продуктом желания безгрешного и святого Бога восстановить людей при помощи истинной любви.

Бог полон решимости восстановить этот мир, следовательно, каждый раз, когда люди не справляются со своей ответственностью, Бог испытывает возмущение. Сталкиваясь с грехом и предательством, Бог испытывает боль и гнев.

Бог хочет, чтобы человек творил добро и радовался последствиям своей благочестивой жизни. Зная о разрушительных последствиях человеческого греха, Бог начинает испытывать гнев, когда видит несправедливость и беззаконие. Божий гнев возникает по причине Его неуклонного стремления к справедливости и праведности, которые проистекают из Его непогрешимости и истинной любви.

Люди, созданные по образу и подобию Бога, также как и Бог желают справедливости и праведности и стремятся к ним. А значит, когда человек видит несправедливость или неправедность, то естественным образом начинает испытывать возмущение. Конечно, после грехопадения Божий образ в нас изменился, но он не исчез совсем. Единственная разница в гневе падшего и совершенного человека в том, что падший человек гневается, когда несправедливо поступают по отношению к нему лично и используют для этого свое собственное понимание того, что такое хорошо и что такое плохо. А совершенный человек испытывает гнев, когда видит, что Божья воля не осуществляется, и основывает свой гнев на истине, на ясном определении .

Каждый человек желает праведности. И в нашем мире постоянно слышны возмущенные возгласы: «Как он мог так поступить! Это неправильно! Он ведет себя нехорошо! Так нечестно! Жизнь несправедлива!», и т.д. Все люди с самого детства могут безошибочно определить, когда по отношению к ним поступают несправедливо и в результате кто громче, кто тише, заявляют свой протест.

Почему жена негодует на мужа? Потому что в ее понимании он унизил ее, поверг в смятение или оттолкнул. Словом, «он ведет себя неправильно», не так, как следует вести себя по отношению к жене. Почему подростки возмущаются отношением к ним родителей? Потому что они считают, что родители к ним несправедливы, не любят их, недостаточно к ним добры, то есть поступают не так, как следует поступать. Почему водители постоянно сигналят на светофорах и в пробках? Потому что считают, что надо ехать уже на желтый свет и не дожидаться зеленого, думают, что кто-то несправедливо вырулил прямо перед ними или слишком замешкался, когда все уже поехали вперед. Короче, другой водитель поступил неправильно, и поэтому ему сигналят.

Гнев сам по себе не является грехом и проявлением падшей природы. Наоборот, гнев доказывает, что, несмотря на свое падшее состояние, в нас еще живо чувство справедливости и праведности и стремление достичь их. Гнев отражает наше стремление к праведности, честности и справедливости и является свидетельством нашего благородства, а не порочности.

Нам следует благодарить Бога за способность испытывать гнев. Когда люди перестают негодовать и возмущаться, они либо живут в совершенном мире, либо полностью потеряли чувство моральной сопричастности к происходящему вокруг. Таким людям попросту стало всё равно, что дальше будет с миром и с людьми вокруг. Если люди становятся равнодушными и не чувствительными к чужой боли, тогда мир может стать действительно ужасным местом.

Кто обладает высочайшей и величайшей совестью во Вселенной? Бог. Если совестливый человек увидит несправедливость, разве он может остаться в стороне? Нет, он разразится праведным негодованием! Может ли Божья совесть быть слабее? (Преп. Мун Сон Мён)

Если гнев это часть нашей Божественной природы, тогда зачем он вообще нужен? Ответ тут вполне очевиден: гнев дан человеку Богом для того, чтобы побудить нас к активным и конструктивным действиям перед лицом всего, что несправедливо и неправильно.

Мы должны исполниться праведного гнева из-за того, что сатана уничтожил так много хороших людей с помощью пороков, оставив в истории горький след падшей любви. Мы должны кипеть от негодования, поскольку сатана вынудил Небеса пойти на бесчисленные жертвы. (Преп. Мун Сон Мён)

К сожалению, падший человек не всегда адекватно воспринимает, что справедливо, а что несправедливо. В виду того, что наша падшая природа эгоцентрична (в центре Вселенной находимся мы сами), а не теоцентрична (когда в центре всего находится Бог), мы склонны испытывать возмущение всякий раз, когда что-то происходит не так, как хочется нам. В более изначальном своем состоянии каждый раз, видя несправедливость, мы бы испытывали гнев, который подталкивал бы нас к позитивным действиям, основанным на любви.

Почему гневается Бог?

На протяжении всей истории Божий гнев, как реакция на греховность людей, побуждал Бога действовать, посылать пророков и основателей религий ради того, чтобы они призывали народы к покаянию. Если люди каялись, тогда Божий гнев остывал, если нет, тогда Богу приходилось предпринимать какие-либо еще меры. Бог настолько сильно любит каждого из нас, что ни за что на свете не позволит нам пребывать в грехе и пороке. Бог увещевает нас при помощи Своего Слова, Бог предупреждает нас через мелкие неприятности, Бог наставляет нас при помощи серьезных проблем, Бог исправляет нас даже при помощи огромных потрясений. Но никогда не при каких обстоятельствах, видя страдания человечества, Бог не останется просто сторонним наблюдателем.

Иди и провозгласи слова сии к северу, и скажи: возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, - не вечно буду негодовать. Признай только вину твою… Возвратитесь, дети-отступники, говорит Господь, потому что Я сочетался с вами. (Иер. 3:12-14)

В силу Своей любви к людям Бог не может терпеть, чтобы несправедливость продолжала существовать в мире. В итоге, каждый человек пожинает плоды того, что сеет.

Бог если и использует какие-либо суровые и дисциплинарные меры воздействия на нас, то всегда только из любви по отношению к нам. Поэтому образ сурового Бога, требующего справедливости и творящего суд над людьми не соответствует действительности. Абсолютность и непогрешимость Бога не позволяют Ему оставаться равнодушным, когда Он видит, как люди творят зло. И негодование по этому поводу заставляет Бога сражаться до полной победы добра в жизни каждого из нас.

Почему гневается Мессия?

Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал… дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня. (Иоан. 2:13-16)

В действиях Иисуса Христа повторяются те же мотивы, что и в действиях Бога. Движимый любовью и позитивными целями, Иисус выступал против зла, которое пробуждало в нем гнев. Ученики Иисуса видели, что он впал в негодование и объяснили это его праведностью и глубокой озабоченностью тем, что происходит в Храме Божьем. Мессия в своем гневе всегда руководствуется любовью, стремясь прекратить зло и привести грешников к покаянию.

Когда я видел, как люди предавали меня и отворачивались от меня, моя душа взрывалась таким гневом и возмущением, что у меня перехватывало дыхание и хотелось крикнуть: «Разрази тебя гром, паршивец! Будь у меня японский меч, я бы тебе глотку перерезал!» Но, помня о Сердце Бога, Который желает возвращения этих людей, я не мог так поступить. Я жил, полный решимости поддерживать несчастного Бога и прощать людей. Каждый раз, когда я сталкивался с подобными ситуациями, возникал один узелок. У Церкви Объединения, словно у бамбука, вырастало новое колено. Так я и шел, завязывая узелки на уровне семьи, рода и народа. (Преп. Мун Сон Мён)

Итак, когда мы сталкиваемся с тем, что нам кажется несправедливым, неправильным или нечистым – мы испытываем гнев. Бог подарил нам способность гневаться, чтобы мы могли мобилизовать себя на позитивные действия по исправлению всего злого и греховного в себе и в мире. Гнев не должен толкать нас на разрушительные поступки, направленные против людей. Гнев не дает нам право говорить или делать что-либо во вред окружающим. Гнев лишь подталкивает нас к позитивным действиям, направленным на исправление неправильного положения вещей в мире.

Сам по себе гнев – вещь полезная, он подобен «красному огоньку» на приборной панели автомобиля и сигнализирует о том, что что-то не так. Гнев заставляет нас обратить свое внимание на сложившуюся ситуацию, и после этого становится очень важно, что мы сделаем дальше. Сложно не отреагировать вообще. Поэтому мы можем либо использовать свой гнев как мощный позитивный стимул, побуждающий нас к действиям, основанным на любви, либо перестать контролировать свой гнев, и тогда он превратиться в неистовую и неконтролируемую силу, способную разрушить и нас и всё, что вокруг нас.

Как использовать свой гнев во благо

Признайтесь самому себе, что вы разгневаны. Поскольку гнев может вспыхнуть мгновенно, часто мы реагируем немедленно – либо словом, либо действием, даже не успевая осознать, что же происходит у нас внутри. Если признаться себе, что сердишься, реакция может быть более позитивной. Произнесите вслух: «Я невероятно разозлился! И что мне теперь делать?». Тогда вы увидите разницу между вашим гневом и теми действиями, которые собираетесь предпринять. В такой ситуации вам будет легче взять свои эмоции под контроль.

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4:26)

Не реагируйте сгоряча . Если мы рассержены и поддадимся своему первому порыву, то скорее всего отреагируем самым негативным и деструктивным способом. По большей части мы просто повторяем модель поведения, к которой привыкли с детства и которую наблюдали у своих родителей или взрослых. Обычно существуют две крайности: человек либо замыкается в себе и замолкает, лелея собственные обиды, либо действует агрессивно – словесно или физически.

Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его. (Пр. 29:11)

Не реагировать сгоряча не означает подавить свой гнев. Просто иногда, нужно сосчитать до 10 или до 100, прежде чем как-то реагировать на то, что нас раздражает. Сколько раз мы говорили необдуманные слова, за которые потом приходилось сожалеть, но поправить что-либо было уже невозможно.

Слово не воробей вылетит, не поймаешь.

Если мы считаем вслух или просто где-то прогуливаемся, то вполне можем ощутить душевное облегчение и сказать себе: «Я невероятно рассердился! Что мне теперь делать?». Когда вы чувствуете раздражение, начните молиться и вместе с Богом вы скорее найдете выход из сложившейся ситуации.

Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него - быть снисходительным к проступкам. (Пр. 19:11)

Также в тот момент, когда вы чувствуете сильное негодование, особенно в отношениях с супругом возьмите тайм-аут. Успокойтесь и подойдите конструктивно к решению конфликта. Конечно, тайм-аут не может длиться 3 месяца, и конфликт нельзя просто замолчать, но и отреагировать сразу было бы неправильно.

Выявите причину гнева. Почему я рассердился? Что является причиной моего негодования - его слова или действия? Или может выражение его глаз? Может быть это событие напоминает вам какие-то неприятные события из вашего прошлого?

Главное, при выявлении причины гнева – понять, в чём, собственно говоря, этот человек согрешил. Возможно, что гнев просто не обоснован и заключается в разнице характеров, разном воспитании и разном понимании одних и тех же вещей. Если же гнев обоснован, тогда надо решить, насколько сильно обидел вас человек. Можно использовать шкалу от 1 до 10, чтобы оценить степень ущерба. Это нужно для того, чтобы не накручивать лишний раз свою обиду и не приписывать другому человеку не совершенных преступлений, а оставаться объективными. Наша реакция на разбитую чашку и измену может и должна быть совершенно разной.

Проанализируйте варианты своей реакции. Спросите себя: какие позитивные действия, основанные на любви, я должен совершить? Отругать человека? Вспомнить все его прошлые прегрешения и ошибки? Использовать оскорбительные слова, чтобы показать ему степень своего возмущения? Дать обидчику пощечину? Схватить его за шиворот и хорошенько встряхнуть? Швырнуть в него попавшимся под руку предметом?

На самом деле приемлемых вариантов всего два. Первый вариант: оставить всё как есть и предать всю ситуацию и человека, на которого вы разозлились, в руки Божьи. В таком случае, вопрос о справедливости мы доверяем Богу, и пусть Он сделает в сложившихся обстоятельствах то, что считает нужным. Если мы не можем напрямую повлиять на ситуацию, тогда лучше всего довериться Богу.

Я терпел и думал, что справедливости не достичь кулаками - только терпением. Порой я испытывал такое негодование, что у меня сводило челюсти. Но я терпел, считал себя недостойным сыном и думал так: Богу пришлось сдерживать Свой гнев гораздо дольше, чем мне. (Преп. Мун Сон Мён)

Второй вариант: с любовью противостоять обидчику и найти решение возникшего конфликта.

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. (Матф. 18:15-17)

А как нужно относиться к язычнику? Молиться за его спасение и за восстановление отношений с ним. Если вы откровенно и с любовью говорите с человеком и он признаёт свою вину, тогда простите его и не вспоминайте его прошлых прегрешений, но если человек никак не признаёт свою вину несмотря на все ваши позитивные попытки, остается лишь молиться за него.

Предпримите конструктивные шаги. Если вы решите оставить всё как есть, сообщите о своем решении Богу. Добровольно отдайте в Божьи руки и виновника ваших злоключений и свой гнев. Если вы решились на доброжелательное выяснения отношений, прежде всего внимательно выслушайте другого человека и попытайтесь понять его. В любом случае многое прояснится: либо человек признает свою вину, либо вы сами поймете, что неверно восприняли его мотивы. Доброжелательная беседа многое проясняет. Расскажите человеку о своей сердечной боли и о степени своей обиды, а потом вместе ищите позитивный выход из сложившейся ситуации.

Когда вы действуете с доброжелательностью и смирением, сатанинский мир естественным образом подчиняется вам. (Преп. Мун Сон Мён)

Вопрос . Чего требует Апостол, говоря: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» , сказав впрочем в другом месте: ?

Ответ . Думаю, что Апостол ведет здесь слово в подражание Господу. Ибо как Господь в Евангелии, сказав прежде: «что сказано древним» то-то, потом присовокупляет: «А Я говорю вам» вот что (Матф.5,21, 22) : так и Апостол здесь, сперва упомянув о древнем изречении, сказанном тогда жившим: «Гневаясь, не согрешайте» (Псал.4, 5) , вскоре потом и от себя присовокупляет, что нам прилично, сказав: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» .

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах.

Свт. Иоанн Златоуст

Ст. 26-27

«Гневаясь, не согрешайте» . Заметь мудрость: он говорит о том, как нам не согрешать, потом не оставляет и не послушавших этого наставления: так он дорожит своим духовным порождением! Как врач, давши наставления больному касательно того, как ему должно вести себя, не оставляет его своим попечением и тогда, когда больной не исполнит его наставлений, но, убедивши его пользоваться данным наставлением, снова врачует его, – так точно поступает и Павел. Врач, заботящийся только о собственной славе, оскорбляется, когда (больные) пренебрегают его наставлениями; но кто всегда заботится о здоровье больного, тот имеет в виду одно только то, как бы поднять его с постели. Таков именно и Павел. Он сказал: не лгите. Если же случится, что ложь подвигнет кого-нибудь на гнев, то он и против этого предлагает врачество. Что же говорит он? «Гневаясь, не согрешайте» . Хорошо не гневаться; но если кто впадет в эту страсть, то, по крайней мере, не на долгое время: «Солнце» , – говорит, – «да не зайдет во гневе вашем» . Ты не можешь удержаться от гнева? Гневайся час, два, три; но да не зайдет солнце, оставив нас врагами. Оно по благости (Господа) взошло, – да не зайдет же, сиявши на недостойных. Если Владыка послал его по многой своей благости и сам оставил тебе согрешения, а ты не оставляешь их своему ближнему, то подумай, какое это большое зло. При том от него может происходить и другое зло. Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захвативши в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего (гневом), не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, тебе позволительно дать в себе место гневу; но когда наступает вечер, примирись и погаси возникшее зло. Если ночь застанет тебя (во гневе), то следующего дня уже не довольно будет для погашения зла, которое может возрасти в тебе в продолжение ночи. Если даже большую часть его ты и уничтожишь, то не в состоянии будешь уничтожить всего, и в следующую ночь дашь возможность более усилиться оставшемуся огню. Как солнце, если дневной теплоты его не довольно бывает для осушения и очищения воздуха, наполнившегося облаками и испарениями в продолжение ночи, дает этим повод быть грозе, когда ночь, захвативши остаток этих паров, прибавляет к ним еще новые испарения, – так точно бывает и в гневе. «И не давайте места дьяволу» . Итак, враждовать друг против друга значит давать место дьяволу. Тогда как должно нам соединиться вместе и восстать против него, мы, оставивши вражду против него, позволяем себе обратиться друг на друга. Подлинно, ничто так не способствует дьяволу находить место среди нас, как вражда.

Беседы на Послание к Ефесянам.

Свт. Григорий Палама

Ст. 26-27 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу

Так что тот, кто по причине усиления и протяжения гнева перешел на оскорбления брата своего и безучастно относится к тому, чтобы примириться с ним, тот, лишившись света любви и исполнившись, противоположного ей, мрака, дает место князю мрака, и становится как бы обиталищем его: потому что в том же самом месте находясь вместе с ним ныне, конечно, он и будет ввергнут вместе с ним в уготованную для него геенну, будучи повинен и ответственен, – если только, путем покаяния, не изгонит вместе с ненавистью к брату, также и первопричину и вожака ненависти.

Омилия 56, говорящая о том, что после пришествия Господня во плоти, как награда увеличилась для праведно живущих, так и наказание умножилось для непокоряющихся.

Свт. Феофан Затворник

Гневайтеся и не согрешайте; солнце да не зайдет в гневе вашем

Гневайтесь . Чтоб святой Павел разрешал на гнев, нельзя думать, тем паче, что тут же спустя несколько стихов говорит: гнев… да возмется от вас , то есть да будет изгнан из среды вас, чтоб и места ему тут не было. Надо полагать, что самую фразу взял Апостол, как она читается в псалме 4, 5 , мысль же с нею соединил запретительную на гнев, как бы так: что касается до гнева, то не согрешайте им. - Закон вменения в отношении к гневу тот же, что и относительно всех других страстных движений. Приражения страсти не вменяются в грех. Вменение начинается с того момента, как, заметив движение страсти, уступают ей, и не только не противятся ей, но становятся на сторону ее, раздувают ее и сами помогают ей взойти до неудержимости. Коль же скоро кто, заметив приражение страсти, вооружается против нее и соответственными приемами в мыслях и положениях тела старается прогнать ее, то это не в грех, а в добродетель вменяется. То же и в отношении к серчанию и гневу. В непрестанных столкновениях с другими поводам к раздражению числа нет. Но когда кто всякое возникновение гнева подавляет и прогоняет, то он и гневается, и не согрешает. Совсем не гневаться и никакого разгорячения никогда не чувствовать есть дар благодати и принадлежит совершенным. В обычном же порядке долг всех не поддаваться гневу, чтобы не согрешить им. Экумений и Феофилакт говорят: «Хорошо бы совсем не серчать, но уж когда прорвалось серчание, не допускай его до греха». Подавляй его внутри, чтоб оно не прорвалось в слово, в мину, в движение какое.

Но бывает иногда и так, что гнев мгновенно охватит, и прежде чем спохватится человек, он уже и в слово, и в движение вышел. И тут уместно невменение, но только до того момента, как спохватишься. Как же только сознана оплошность, надо спешить исправить дело братским примирением. Кто идет между разными расставленными в разных сочетаниях вещами и случится ему неосторожным движением иное повалить, иное сдвинуть с места, - что делает он тогда? - Оборачивается и ставит все опять на свое место с извинением пред хозяином. То же и между обычными у нас столкновениями. Случилась вспышка и размолвка, спеши опять все поставить в прежний лад примирением. Примирение может восстановиться тотчас же, но могут привзойти моменты, отдаляющие его. Всяко начни тотчас; Бог поможет, и сладитесь. Тут много значат внешние соприкосновенности, личные характеры, прежние отношения. Но ничто из этого не может оправдать и узаконить продления серчания и разлада. Грех начался с той минуты, как замечена погрешность, и в душе не положено тотчас же употребить меры к примирению. Коль же скоро это сделано, то вменение греха отклонено. Всякая, однако же, опасность вменения минует, когда и делом употреблены меры и мир восстановлен.

Апостол заповедует поспешать этим делом и всячески стараться, чтобы солнце не зашло во гневе, то есть чтоб помириться в тот же день. Мало ли, впрочем, может быть обстоятельств, которые помешают исполнить это в тот же день, и солнце зайдет прежде примирения? Но Апостол и не пишет о примирении, а о взаимном друг на друга серчании. Перелом серчания есть внутреннее дело. Его можно устроить в один момент, а примирение требует времени. Он хочет, чтоб внутри гнев был подавлен тотчас, и движение к примирению начато в то же время, - а по крайней мере, до захода солнца. Может быть, слова Апостола можно и не понимать буквально. Всяко, однако ж, как замечают, есть опасность, что ночью, на свободе, малое неудовольствие может раздуться в пламень и сделать разлад непримиримым. О сне в отношении к телу говорят, что он закрепляет в теле новые элементы, принятые днем в пище. То же можно сказать о нем и в отношении к душе, - что он закрепляет в ней движения и мысли, какие лелеяла и набрала она днем. И гнев может в ней закрепнуть. Потому и надобно разорить его до сна, чтоб он не закрепился и не превратился в непримиримую вражду.

Приводим рассуждение об этом святого Златоуста. «Хорошо не гневаться; но если кто впадет в эту страсть, то, по крайней мере, не на долгое время: . Ты не можешь удержаться от гнева? - Гневайся час, два, три: но да не зайдет солнце, оставив нас врагами. Оно по благости Господа взошло, да не зайдет же, сиявши на недостойных. Ибо если Господь послал его по многой Своей благости и Сам оставил тебе согрешения, а ты не оставляешь их своему ближнему, то размысли, какое в этом зло? Притом от него может происходить и другое зло. Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захвативши в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего гневом, не разожгла сего огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, тебе позволительно дать в себе место гневу, но, когда наступает вечер, примирись и погаси возникшее зло. Если ночь застанет тебя во гневе, то следующего дня уже не довольно будет для погашения зла, которое может возрасти в тебе в продолжение сей ночи. Если даже большую часть его ты и уничтожишь, то не в состоянии будешь уничтожить всего, и в следующую ночь дашь возможность более усилиться оставшемуся злу. Как солнце, если дневной теплоты его недовольно бывает для осушения и очищения воздуха, наполнившегося облаками и испарениями в продолжение ночи, дает этим повод быть грозе, когда ночь, захвативши остаток этих паров, прибавляет к ним еще новые испарения: так точно бывает и в гневе».

Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.

Прп. Антоний Великий

Особливо же советовал Антоний непрестанно размышлять об Апостольском изречении: солнце да не зайдет в гневе вашем , и думать, что сказано это вообще относительно ко всякой заповеди, чтобы не заходило солнце не только в гневе, но и в другом грехе нашем. Ибо хорошо и необходимо, чтобы не осуждали нас ни солнце за дневной проступок, ни луна за ночной грех и даже за худое помышление.

Житие.

Прп. Ефрем Сирин

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин

Ст. 26-27 Гневайтеся и не согрешайте; солнце да не зайдет в гневе вашем: ниже дадите места диаволу.

Об этом солнце Бог чрез пророка ясно напоминает, говоря: «и взойдет для вас, боящиеся имени Моего, солнце правды, и под крыльями Его исцеление» (Мал. 4, 2) . Еще говорится, что для грешников, лжепророков и гневающихся оно закатится в полдень, как говорит пророк: «закатится для них солнце в полдень» (Амос. 8, 9) . А в иносказательном смысле можно понимать под солнцем разум, который справедливо называется солнцем ради того, что освещает все сердечные помышления и суждения; он гневом да не погашается, чтобы по захождении его мрак возмущения с виновником своим диаволом не занял все чувства нашего сердца, и нам, объятым тьмою гнева, как в темную ночь, не остаться в неведении, что нам должно делать. В таком смысле это место апостола передано нам старцами (поелику необходимо было сказать, как они думали о гневе), которые не дозволяют ему проникать в наши сердца даже ни на минуту, всячески соблюдая заповедь Евангелия: «гневающийся на брата своего подлежит суду» (Мф. 5,22) . Но если бы позволительно было гневаться даже до заката солнца, то ярость могла бы увлечь до совершения мщения прежде, нежели солнце закатится.

Св. Златоуст слова апостола (Ефес. 4,26) о закате солнца принимает буквально в том смысле, что тотчас, без промедления, надобно подавлять гнев, примириться с оскорбившим, до другого дня не должно продолжать гнев, чтобы не обратился в злопамятность; нужно немедленно гнев подавлять, а не значит, что гнев можно иметь только до заката солнца.

О духе гнева

Прп. Исидор Пелусиот

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем

Как только раздражение порвет бразды возницы - рассудка, мысль часто уносит человека за пределы естества. Посему Ап. Павел, придумав в такой беде не только самое лучшее, но и быстро действующее врачевство, сказал: солнце да не зайдет во гневе вашем , то есть прежде, нежели это солнце придет на запад, познайте свое естество, угасите раздражение, успокойте мысль, возлюбите закон родства, властвующий и над зверями, чтобы настоящая ночь не соделала страсть неизлечимою.

Ибо диавол, найдя удобное время, тогда еще сильнее раскалит страсть, подстрекнет к мщению, поощрит на вражду, побудит к жалобам, произведет злопамятство и породит из сего тысячи зол. Богомудрый же Павел, чтобы пресечь это, повелел как можно скорее примиряться, почему и присовокупил: ниже дадите места диаволу , который и малое страдание неприметно обращает в великое, и удобоисцеляемое делает трудноисцеляемым, или и неисцельным.

Письма. Книга 1.

Блаж. Феофилакт Болгарский

Гневаясь, не согрешайте

Сказав: «не лгите», потом, так как от лжи часто происходит гнев, он говорит: хорошо было бы совсем не гневаться, но если случится, то, по крайней мере, не доводите себя до греха, неумеренно предаваясь гневу. А некоторые говорят, что один только есть безгрешный гнев, - именно против демонов и страстей, который и предлагает нам здесь святой апостол.

солнце да не зайдет во гневе вашем

Да не остается, говорит, в тебе надолго это чувство, и пусть не оставляет вас врагами заходящее солнце, дабы свет его не осиял вас недостойными и чтобы ночь еще боле не разожгла сего огня посредством помыслов и не способствовала возникновению злых умыслов.

Толкование на послание к Ефесянам святого апостола Павла.

Блаж. Иероним Стридонский

Гневаясь, не согрешайте, солнце да не зайдет во гневе вашем Ни у кого не возбуждает сомнения то, что эти слова заимствованы из четвертого псалма (Пс 4:5) , и, по-видимому, они противоположны тому, что говорится в другом месте: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших (Кол 3:8) . Хотя упрощенное понимание этого места (в том смысле, что [таким образом] узда гнева расслабляется) и опасно, однако не только у нас, но и у философов слово «гнев» понимается двояко. Первое - когда мы, возмущенные обидою, бываем движимы естественными стимулами; второе - когда по прекращении нападений на нас и утешении гнева ум может рассуждать, но тем не менее желает мщения тому, кто признается оскорбителем. Поэтому я думаю, что здесь идет речь о первом виде гнева, и нам, как людям, сделана уступка - [позволено] возмущаться при виде какого-нибудь недостойного действия, но так, чтобы спокойствие ума возмущало только как бы некоторое легкое движение ветра; т.е. чтобы мы не поддавались легко бурным волнам ярости.

Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся. Говорит это своим домашним, а вместе и всем людям. Если и допустите в себе гнев, то приводите его в бездействие умилением сердца в безмолвии; ибо это значат слова: на ложах ваших умилитеся .

Толкование на псалмы.

Свт. Иоанн Златоуст

Что я прежде сказал, то скажу и теперь. Так как пророк хочет вести слу­шателей к богопознанию, то старается освободить души их от болезней. Он знал, что развратная жизнь служит препят­ствием к надлежащему принятию высокого учения. Это выра­зил и Павел, когда говорил: «я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими» (1Кор.3:1) ; и еще; «я питал вас молоком, а не твердою пищею» (1Кор.3:2) ; и еще: «о сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать» (Евр.5:11) .

Также Исаия говорит: «они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего» (Ис.58:2) . И Осия говорит: «сейте себе в правду, чтобы Он, когда придет, дождем пролил на вас правду» (Ос.10:12) . И Христос, поучая, говорил: «ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету» (Ин.3:20) ; и еще: «как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин.5:44) ; и еще: «так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев» (Ин.9:22) ; и еще: «многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали» (Ин.12:42) . И везде можно видеть, что раз­вратная жизнь служит препятствием к надлежащему принятию учения. Как гной, скопившийся в светлом зрачке глаза, ослеп­ляет и помрачает свет его, так и ум, занятый пороками, помрачается и ослепляется в душе нашей.

Вот почему и пророк, зная это, говорит: «гневаясь, не согрешайте» . Он не уничтожает гнева, который бывает и полезен, не отвергает негодования, которое бывает полезно, когда направлено против людей неправедных и нерадивых, но отвергает несправедливый гнев и безрассудное негодование. Как Моисей, начиная речь о нравственности, прежде всего, по­ставляет заповедь: «не убивай» (Исх.20:13) , так делает и этот пророк, и еще тем более, чем более известны были ему правила благочестия. Тот запрещает убийство, а этот истреб­ляет самого виновника убийства – гнев, который есть корень и источник этого зла. Поэтому и Христос, желая истребить гнев, говорил: «гневающийся на брата своего напрасно, подлежит геенне огненной» (Мф.5:22) . Видишь, какое там и здесь огра­ничение: «гневаясь, не согрешайте» ; «гневающийся на брата своего напрасно» , – потому что можно гневаться и справедливо. Так и Павел разгневался на Елиму, и Петр на Сапфиру (Деян.5:13) . Я даже не на­зову этого просто гневом, но любомудрием, попечением, рас­порядительностью. Гневается и отец на сына, но потому, что за­ботится о нем. Напрасно гневается тот, кто хочет отмстить за себя самого; а кто хочет исправить других, тот – смирен­нее всех. Так и Бог, когда о Нем говорится, что Он гне­вается, гневается не для отмщения за Себя самого, но для испра­вления нас. Будем же и мы подражать Ему: мстить, таким образом, есть дело божественное, а мстить иначе – дело человече­ское. Впрочем, Бог не тем только отличается от нас, что Он гневается справедливо, но и тем, что в Боге гнев не есть какое-нибудь страстное раздражение. Итак, не будем и мы гневаться напрасно. Гнев внедрен в нас не с тем, чтобы мы грешили, но чтобы останавливали и других согрешающих, не с тем, чтобы он сделался в нас страстью и болезнью, но чтобы служил врачеством от страстей.

Представь, как велико зло – порок, если при нем вра­чество делается ядом, если тем, чем нужно врачевать раны других, мы наносим раны себе; это подобно тому, как если бы кто-нибудь, взявши железо, чтобы отсечь гнилые части у других, напрасно поразил самого себя и нанес себе раны по всему телу, или если бы кормчий потопил судно теми самыми веслами, посредством которых нужно было останавливать на­пор буйных ветров. Таков и гнев: он полезен для того, чтобы пробуждать нас от сонливости, чтобы сообщать бодрость душе, чтобы производить в нас сильнейшее негодование за обижаемых, чтобы делать нас взыскательными к обижаю­щим. Потому и говорит пророк: «гневаясь, не согрешайте» . Если бы это было невозможно, то он и не заповедал бы этого, потому что никто не заповедует невозможного. Таким обра­зом, дав апостольскую заповедь и евангельское мудрое на­ставление, сказав тоже, что и Христос, он присовокупляет другое наставление и говорит: . Что означают сказанные слова? Они кажутся неясными. Во время, следующее за ужином, го­ворит, когда ты отходишь ко сну, когда готовишься лечь на постель, когда в отсутствии всех наступает великое спокой­ствие, когда никто не беспокоит и бывает глубокая тишина, ты начинай суд совести, требуй от нее отчета, и какие имел в течение дня порочные помыслы, задумывая обманы, или строя козни ближнему, или допуская развратные пожелания, все это во время такого спокойствия выставь на вид, поставь совесть су­диею этих порочных помыслов, истребляй их, суди, наказы­вай согрешающую душу. Таков смысл слова: «утишитесь» ; иначе сказать: истязайте, сокрушайте все то, что в течение дня вы го­ворили в сердцах ваших; т.е. все, какие вы имели, пороч­ные помыслы на ложах ваших во время этого спокойствия тер­зайте и наказывайте; когда ни друг не беспокоит, ни слуга не досаждает, ни множество дел не развлекает, тогда и давайте себе отчет в жизни своей за протекший день. И почему он не говорит о словах и делах, но о порочных помыслах? Это – преизбыток его наставления. В самом деле, если должно наказывать порочные помыслы, чтобы они не перешли в дело, то тем более должно сокрушаться душою о таких делах и словах. Это пусть будет каждый день, и не прежде засыпай ты, человек, пока не размыслишь о грехах, совершенных то­бою в продолжение дня; тогда, без сомнения, в следующий день ты будешь не так скор на подобные предприятия. Как ты поступаешь с деньгами, не пропуская и двух дней без требования отчета от слуги, чтобы не произошло замешательства от забвения, так поступай и с делами своими каждый день; вечером требуй от души отчета, осуждай грешный помысл, повесь его как бы на дереве, наказывай и повелевай, чтобы вперед не делать подобного. Видишь ли превосходное враче­вание, – как он употребляет врачество и предупредительное и исправительное? Наставление не впадать в грехи служит вместо врачества предупредительного, именно слова: «гневаясь, не согрешайте» ; а слова: «размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь» – вместо врачества исправительного. После совершения греха он еще прилагает врачество, зависящее от самого согрешившего. Будем же употреблять такое врачевание, не представляющее никакой трудности. Если же душа твоя не терпит воспоминания о грехах, стыдясь и смущаясь, то скажи ей: нет тебе никакой пользы от того, что ты не будешь вспоми­нать об них, а напротив – еще великий вред, потому что, если ты не будешь вспоминать об них сама по себе теперь, то грехи твои будут открыты пред глазами всех тогда; если же ты будешь помышлять о них теперь, то и от них скоро изба­вишься и в другие не легко впадешь. В самом деле, душа, боясь вечернего суда, чтобы опять не подвергнуться такому же испытанию, осуждению и наказанию, бывает медлительнее на грехи; и такова польза от этого испытания, что, если мы будем так поступать постоянно только в течение одного месяца, то приобретем себе потом навык к добродетели. Не будем же пренебрегать таким благом. Кто ставит себя пред этим судилищем здесь, тот не подвергнется тяжкой ответственности там. «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:31,32) . Итак, будем делать это, чтобы нам не быть осужденными.

Беседы на псалмы. На псалом 4.

Свт. Амвросий Медиоланский

Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся

Учитель добродетели (moralis), который сумел благодаря разумному правилу скорее препобедить естественную страсть, чем вырвать ее с корнем, дает (нам) такое нравоучение (hос est): «Гневайтеся там, где есть вина, где есть лицо, на которое вам следует гневаться». Нельзя же ведь не возмущаться низостью (известных) поступков (rerum), в противном случае (это уж) не добродетель, а равнодушие и безчувственность. Поэтому: гневайтесь так, чтобы остались непричастными греху (ut a culpa abstineatis). Или так: когда гневаетесь, то не согрешайте, но побеждайте гнев разумом. Или еще лучше (certe) так: Если гневаетесь, то гневайтесь на себя за то, что вы допустили себя раздражиться (quia commoti estis), и тогда вы не согрешите. Ибо тот, кто гневается на себя за то, что легко раздражается, тот не станет гневаться на другого, а кто пытается доказать справедливость своего гнева, тот воспламеняется (еще) больше и быстро впадает (затем) в грех. И, по словам Соломона, сдерживающий свой гнев, выше (melior) того, кто завоевывает город (Притч. XVI, 32) , потому что гнев уловляет даже храбрых.

Об обязанностях священнослужителей. Книга I.

Сщмч. Петр Дамаскин

Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся

Проводящим деятельную жизнь ночь доставляет безмолвие и свободу; плачущих она ведет к памятованию о смерти и аде, а проходящих нравственное делание располагает к совершеннейшему поучению, рассматриванию добрых дел и устройству (своего) нрава, как говорит Псалмопевец: яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся , то есть в безмолвии ночи умилитеся, вспоминая преткновения, бывшие в смущении дня и учаще… себе в пениях и песнех духовных (Ср.: Кол. 3, 16), то есть обучайте себя пребывать в молитвах и псалмопениях, чрез размышление и внимание при чтении. Ибо так совершается нравственное делание: (подвизающийся) размышляет о том, что сделано им в течение дня, чтобы, при безмолвии ночи, мог он прийти в чувство и плакать о том, в чем согрешил. И когда благодать приведет его в преуспеяние, и он найдет поистине, а не мечтательно, что-либо из нравственного, относительно души или тела, совершающегося делами или словами, по заповеди Христовой, тогда благодарит со страхом и смирением и подвизается в молитве и многих слезах пред Богом, чтобы сохранить тот добрый нрав, обучая себя помнить о нем, чтобы снова не потерять его забвением.

Творения. Книга вторая.

Прп. Исихий Иерусалимский

Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся

Трём силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их - Бога. Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия - сатаны. Гневайтеся , сказано, и не согрешайте (Пс. 4:5) . Это значит гневайтеся на грех, т. е. на самих себя и на диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростию и благоразумием, упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (т. е. когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестанем повелевать, чтобы разум правил ими. Ибо брат Господень говорит: аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело (Иак. 3:2) . Истинно говоря, всякое беззаконие и грех сими тремя силами делаются, и всякая добродетель и правда этими же тремя силами совершаются.

Преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского, к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве.

Блж. Феодорит Кирский

Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся

«Гневайтеся». Здесь должно остановиться, и потом читать остальное: «и не согрешайте» . Вы гневаетесь и негодуете, видя, что несправедливо востаюшие на вас благоденствуют; но не увеличивайте зла злом, покушаясь уверить и других, будто бы все происходит без порядка и управления. Надобно поступать противным сему образом, и самим себе давать ночью отчет в грехах, совершенных днем.

«Яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся». Поелику ночное время, свободное от внешних безпокойств, много доставляет тишины помыслам; то не без причины повелел в это время производить испытание того, что сказано или сделано днем, и узаконил врачевать раны врачевством умиления.

Прп. Исидор Пелусиот

Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся

Сказанное: гневайтеся и не согрешайте , - представляется мне имеющим много смыслов, потому что можно понимать сие и как определение, и как совет. Например: гневаетесь и за что гневаетесь? Посему, не гневайтесь, чтобы не согрешить. Может же это означать и следующее: поскольку гнев - страсть, скоро и сильно возгорающаяся, - увлекает душу, ибо часто опережает помысл и рождается почти не намеренно, то смягчайте его помыслом или размышлением, не стремясь ко мщению, но оканчивая дело кротостью.

А может быть и следующее значение: гневайтесь на возмущающую страсть, а всего больше - на сластолюбие, и не согрешите. Ибо страсть, если найдет вас обессиленными и ослабевшими, то легко поборет вас, а если найдет трезвенными и разгневанными на нее, то немедленно оставить вас.

Но Слово Божие воспретило не просто гневаться, но гневаться напрасно. А иногда и гневаться бывает полезно, когда делается сие или за славу Божию, или за обижаемых, или к исправлению ближнего. Гневался и прекроткий Моисей на тех, кто отлил тельца, и с горячностью повелел убивать их; гневался и Финеес на блудников и умертвил их копьем; гневался и Пророк Илия на Иудеев, и усмирял их голодом. Гневался и Ап. Павел на Елиму, и Петр - на Ананию и Сапфиру; гневаются и отец на сына, и учитель на ленивого ученика. И всякий скажет, что это не гнев, а любомудрие и попечительность. Посему и то изречение может быть понято как повеление.

Когда мстим за себя самих, тогда во мщении преступаем меру, а когда дело касается или славы Божией, или обидимых, тогда принимаем вид благоговения и безмолвия, бываем безгласны и неподвижны, ничем не отличаемся от камней. Посему сказано: гневайтесь справедливо, когда речь идет или о славе Божией, или об исправлении ближнего, или когда должно наказать за обидимых, но не согрешайте, или входя в согласие с согрешающими и прикрывая их, или употребляя этот гнев в помощь к отмщению за себя самих.

Ибо гнев вложен в нас не для того, чтобы и нам грешить, но для того, чтобы падающих не допускать до падения; не для того, чтобы обращался он в страсть и болезнь, но для того, чтобы служил врачевством от страстей. А мы пособие сие превращаем в яд, употребляя его на что не должно.

Письма. Книга II.

Евфимий Зигабен

Гневайтеся и не согрешайте

Гневаться, как людям пророк не запрещает, но убеждает нас, чтобы мы не согрешили гневаясь; а это бывает тогда, когда мы, будучи увлечены пылом страсти, становимся чрезмерно раздражительными и неуместно или без всякой вины к кому-нибудь мстительными, между тем как гнев насажден в людях собственно для противодействия порокам. Так, когда кто нибудь гневается из мести за нанесенную ему обиду, то согрешает, а когда гневается в видах исправления другого, то не согрешает, как например, отец гневается на своего испорченного сына.

Яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся

Отходя, говорит пророк, при наступлении ночи, на ваше ложе, которое доставит вам благоприятный случай к успокоению от забот дня, вопрошайте на досуге самих себя о дневных ваших помыслах; и если в течение дня вы помыслили о чем-либо нечисто, то постарайтесь раскаяться в том во время покоя вашего на вашем ложе. Таким, говорит, образом поступал я сам и имел за то успех во всем; дознав наперед собственным опытом, как это полезно, я убеждаю теперь и вас поступать таким же точно образом. А если должно удалять от себя, по слову пророка, даже нечистые помыслы, тем более следует удалять нам от себя самые действия нечистые. Заметьте же теперь, как пророк пользовался не только средствами очистительными, когда подвергался искушениям, но и предохранительными против искушений. Так: гневайтеся и не согрешайте - есть средство предохранительное, а глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся - очистительное.

Евагрий Понтийский

Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся

Весьма действенным в отношении таковых помыслов является кипение яростного начала [души], когда оно направлено против беса, - этой ярости он боится больше всего, если она возмущается против его помыслов и уничтожает умопредставления, [внушенные] им. Это и означают слова: «Гневайтеся, и не согрешайте », которые являются полезным лекарством для души, применяемым при искушениях.

О помыслах.

Лопухин А.П.

Ст. 5-6 Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся: пожрите жертву правды и уповайте на Господа

Давид советует своим врагам одуматься и раскаяться. - «Гневаясь, не согрешайте» . Гнев на Давида проистекал от признания Давида негодным администратором и несправедливым судьей. Такой гнев, как ратоборство за попранную правду, законен, но он не должен доводить людей до греховных действий, до несправедливостей над другими, в данном случае Давидом: нужно сначала проверить, справедливы ли возводимые на него обвинения, а это возможно в спокойном состоянии духа, к чему он и приглашает («размыслите на ложах, утишитесь»). Следствием поверки своих действий в них явится раскаяние, которое они должны запечатлеть принесением Богу искренней жертвы («жертва правды») и возложить надежду в устроении жизни на Него, а не на свою силу.

Толковая Библия.

. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

и не давайте места диаволу.

Дурные последствия вражды и способ ее обуздания. – Как нужно подыматься языком. – Вред от злоречия.

1. Представив общее учение о ветхом человеке, (апостол) потом изображает его подробно, потому что учение о каком-либо предмете, изложенное в подробностях, бывает удобопонятнее. Что же говорит он? «Посему, отвергнув ложь» . Какую ложь? Не разумеет ли он идолов? Нет. Хотя и идолы – ложь, но здесь речь не о них, так как (ефесяне) не имели никакого общения с идолами. Он говорит им о лжи по отношению друг к другу, т. е. о лукавстве и обманах: «говорите истину каждый ближнему своему» , – и представляет сильное побуждение к этому: «потому что мы члены друг другу» ; поэтому никто пусть не обманывает своего ближнего. Об этом и Псалмопевец повсюду говорит: «уста льстивы, говорят от сердца притворного» (). Ничто, решительно ничто столько не производит вражды, как ложь и обман! Заметь же, как везде (апостол) пристыжает их, указывая на (взаимную верность членов) тела. Глаз, говорит он, не обманывает ноги, ни нога – глаза. Если бы, например, случился глубокий ров, а поверх его положены были на земле прутья и закрыты землей, так что глазам обманчиво представлялась бы здесь твердая земля, не воспользуется ли (глаз) ногою, чтобы узнать, пустое ли пространство внизу, или же место твердое, на котором можно удержаться? Солжет ли при этом нога, не откроет ли того, что есть? А если глаз увидит змия, или зверя, обманет ли он ногу? Не даст ли тотчас знать ей об этом, чтобы она, узнавши это от него, шла осторожно? Точно также, когда ни глаз, ни нога не имеют средств узнать вредного яда, но все будет зависть от обоняния, ужели обоняние солжет устам? Никак. А почему? Потому что в таком случае оно погубит и себя. Напротив, как ему (обонянию) представится, так оно и говорит. А язык разве обманывает желудок? Не выбрасывает ли он того, что находит противным, и не глотает ли приятного? Вот каков взаимный обмен услуг (между членами тела). Замечай же, как верно, и при том, так сказать, чистосердечно производится это взаимное предостережение. Так и мы не будем лгать, если мы члены одного тела. Это будет знаком нашего дружества, а противное этому – вражды. Но как же быть, говорят, когда такой-то строит против меня ковы? Познавай истину: если он строит тебе ковы, то он уже не член (тела). А (апостол) сказал: не обманывайте член члена.

«Гневаясь, не согрешайте». Заметь мудрость: он говорит о том, как нам не согрешать, потом не оставляет и не послушавших этого наставления: так он дорожит своим духовным порождением! Как врач, давши наставления больному касательно того, как ему должно вести себя, не оставляет его своим попечением и тогда, когда больной не исполнит его наставлений, но, убедивши его пользоваться данным наставлением, снова врачует его, – так точно поступает и Павел. Врач, заботящийся только о собственной славе, оскорбляется, когда (больные) пренебрегают его наставлениями; но кто всегда заботится о здоровье больного, тот имеет в виду одно только то, как бы поднять его с постели. Таков именно и Павел. Он сказал: не лгите. Если же случится, что ложь подвигнет кого-нибудь на гнев, то он и против этого предлагает врачество. Что же говорит он? «Гневаясь, не согрешайте» . Хорошо не гневаться; но если кто впадет в эту страсть, то, по крайней мере, не на долгое время: "солнце , – говорит, – да не зайдет во гневе вашем» . Ты не можешь удержаться от гнева? Гневайся час, два, три; но да не зайдет солнце, оставив нас врагами. Оно по благости (Господа) взошло, – да не зайдет же, Сиявши на недостойных. Если Владыка послал его по многой своей благости и сам оставил тебе согрешения, а ты не оставляешь их своему ближнему, то подумай, какое это большое зло. При том от него может происходить и другое зло. Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захвативши в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего (гневом), не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, тебе позволительно дать в себе место гневу; но когда наступает вечер, примирись и погаси возникшее зло. Если ночь застанет тебя (во гневе), то следующего дня уже не довольно будет для погашения зла, которое может возрасти в тебе в продолжение ночи. Если даже большую часть его ты и уничтожишь, то не в состоянии будешь уничтожить всего, и в следующую ночь дашь возможность более усилиться оставшемуся огню. Как солнце, если дневной теплоты его не довольно бывает для осушения и очищения воздуха, наполнившегося облаками и испарениями в продолжение ночи, дает этим повод быть грозе, когда ночь, захвативши остаток этих паров, прибавляет к ним еще новые испарения, – так точно бывает и в гнев. «И не давайте места диаволу» . Итак, враждовать друг против друга – значит давать место дьяволу. Тогда как должно нам соединиться вместе и восстать против него, мы, оставивши вражду против него, позволяем себе обратиться друг на друга. Подлинно, ничто так не способствует дьяволу находить место среди нас, как вражда.

2. Тысячи зол рождаются отсюда. Как камни до тех пор, пока они сплочены и не имеют пустоты, трудно раскалываются, а как скоро окажется в них скважина, хотя бы такая малая, как острие иглы, или сделается трещина, в которую можно лишь продеть один волос, распадаются и разрушаются, – так и при (нападениях) дьявола. Пока мы будем тесно соединены и сближены между собой, до тех пор он не сможет ввести (в среду нас) ни одного из своих (злых наветов). Но когда хотя немного он разделит нас, тогда вторгается подобно бурному потоку. Везде ему нужно только начало, – это для него самое трудное; когда же начало сделано, тогда он уже сам собой все подвигает вперед. Так, лишь только он открыл (твой) слух для клевет, и лжецы уже приобретают (твое) доверие, потому что (враждующие) руководствуются своей ненавистью, (все) осуждающей, а не истиной, право судящей. Как при дружбе даже справедливым нехорошим слухам не хочется верить, так при вражде напротив и ложные слухи принимаются за истину. Другой тогда бывает у нас ум, другое судилище, выслушивающее не со спокойствием, но с большим пристрастием и предубеждением. Как положенный на весы свинец все перетягивает, так и тягчайшая свинца тяжесть вражды. Потому, прошу вас, будем всячески стараться о том, чтобы нам до захождения солнца погашать свою вражду. Когда ты не обуздаешь своей вражды в первый и в следующий день, то часто продолжишь ее и на целый год, и, наконец, она сама собою усилится до того, что уже не будет нуждаться ни в чьем (возбуждении). Она заставляет и слова, которые говорятся в одном смысле, принимать в другом, заставляет заподозривать движения и все, что ни есть, перетолковывать в худую сторону, и тем ожесточает и раздражает (человека), делая его хуже бесноватых, так что он не хочет ни называть, ни слышать имени того, против кого враждует, но произносить (против него) всякие бранные слова. Как же мы смягчим свой гнев? Как погасим этот пламень? Если помыслим о своих собственных грехах и о том, насколько мы виновны пред Богом; если помыслим, что мы мстим не врагу, но самим себе; если помыслим, что (враждой) мы доставляем радость дьяволу, этому врагу, истинному врагу нашему, ради которого мы наносим обиду своему собрату. Ты желаешь злопамятствовать, враждовать? Будь врагом, но против дьявола, а не против своего собрата. Для того и дал нам Бог в оружие гнев, чтобы мы не собственные тела поражали мечем, но чтобы вонзали все его острие в грудь дьявола. А это произойдет тогда, когда мы будем щадить друг друга, когда будем миролюбиво расположены друг к другу. Пусть я лишусь денег, пусть я погублю свою славу и честь: мой член всего для меня дороже. Так будем говорить друг другу; не будем оскорблять своей природы для приобретения денег, для снискания славы.

"Кто крал , – говорит, – вперед не кради» (). Видишь, какие члены у ветхого человека? Ложь, памятозлобие, воровство. Почему он не сказал: крадый да будет наказан, да подвергнется пытке и истязанию, но – да не крадет? «А лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (). Где те, которые называют себя чистыми, которые, будучи исполнены всякой нечистоты, дерзают называть себя так? Ведь для того, чтобы снять с себя обвинение, нужно не отстать только от греха, но и сделать что-либо доброе. Смотри, как должно заглаживать грехи: они крали, – это значит совершить грех; не крали, – это не значит загладить грех; но как (могли бы это сделать)? Если бы они трудились и помогали другим, то этим они загладили бы грех. Апостол хочет, чтобы мы не просто делали, но чтобы трудились, чтобы отдавали другим. И тот, кто крадет, также делает, но делает зло. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (). Какое это слово – "гнилое" ? То, которое в другом месте он называет словом праздным, злословием, срамословием, суесловием, буесловием. Видишь ли, как он посекает самые корни гнева – ложь, воровство, необдуманные речи? Слова: «вперед не кради» он сказал не столько для того, чтобы оказать снисхождение тем (кравшим), сколько для того, чтобы потерпевшим от этого внушить кротость и убедить их удовольствоваться тем, что они уже больше не подвергнутся этому. Кстати, учит он и относительно слов, потому что не только за дела, но и за слова мы дадим ответ. "А только , – говорит, – доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (). Т. е., говори только то, что назидает ближнего, и ничего излишнего.

3. Бог дал тебе уста и язык для того, чтобы ты благодарил Его и назидал ближнего. Если же ты разрушаешь здание, то лучше молчать и ничего не говорить. И руки художника, назначенные для построения стен, но вместо того навыкшие разрушать их, справедливо было бы отсечь. Так и Псалмопевец говорит: «Истребит Господь все уста льстивые» (). Язык – причина всех зол, или лучше, не язык, а те, которые худо им пользуются. Отсюда – обиды, злословия, хулы, страсть к удовольствиям, убийства, любодеяние, воровство, все рождается отсюда. Каким же образом, говорят, отсюда – убийства? От оскорбительного слова ты придешь в гнев, разгневанный начнешь драться, от драки недалеко до убийства. Каким образом – любодеяние? Тебе скажут, что такая-то особенно расположена к тебе, она отзывается о тебе с отличной стороны; эти слова поколеблют твою твердость, а затем в тебе возникнут и нечистые пожелания. Потому-то и сказал Павел: «только доброе» . Так как слов великое множество, то он справедливо выразился неопределенно, повелевая касательно их употребления, и давая правило, как вести речь. Какое же правило? «Дабы оно доставляло благодать», – сказал он. Иначе сказать: (говори так), чтобы слушающий тебя был благодарен тебе. Например, твой брат соблудил: не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим ни мало пользы слушающему, но решительно повредишь ему, если будешь язвить его (своими словами). Если же ты будешь увещевать его, как он должен поступать, то этим заслужишь от него великую благодарность. Если ты научишь его иметь доброречивые уста, научишь не злословить, то этим ты многому его обучишь и заслужишь его благодарность. Если будешь говорить с ним о раскаянии, о стыдливости, о милостыне, все это будет смягчать его душу. За все это он выскажет тебе свою благодарность. Если же ты возбудишь сметь, произнесешь непристойное слово, а тем более, если похвалишь порок, то ты все расстроишь и погубишь. Так можно понимать слова (апостола). Или же слова эти значат: чтобы их (слушающих) сделать облагодатствованными. Ведь подобно тому, как миро подает благодать помазующимся им, так и доброе слово. Потому и сказал некто: «имя твое – как разлитое миро» (). Оно (доброе слово) наполняет (слушающих) своим благовонием. Видишь ли: о чем внушает он везде, о том говорит и теперь, когда повелевает каждому назидать ближнего по мере своих сил? Итак, увещевая других поступать таким образом, тем более (располагай к этому) себя самого. «И не оскорбляйте , – говорит, – Святаго Духа» ().

Это – слова, приводящие в страх и ужас, которые (апостол) повторяет и в послании к Фессалоникийцам. И там он выразил нечто подобное, сказав: «Итак, непокорный непокорен не человеку, но Богу» (). Так и здесь: если ты скажешь оскорбительное слово, если огорчишь брата, то огорчишь не его, а оскорбишь Духа Святого. При этом (апостол) указывает еще и на благодеяние (полученное от Святого Духа), чтобы тем сильнее было обвинение: «И не оскорбляйте , – говорит, – Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (). Он (Святой Дух) сделал нас пажитью царевою, освободил нас от всех прежних (зол), не оставил нас в числе тех, которые подлежат гневу Божьему, и – ты оскорбляешь Его? Смотри, какой там (внушается) страх: «Итак, непокорный , – говорит, – непокорен не человеку, но Богу» , а здесь – он пристыжает словами: «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены» . Пусть эти слова, как печать, лежат на твоих устах; не уничтожай этих знаков. Уста, запечатленные Духом, ничего такого (непристойного) не изрекают. Не говори: не важно, если я произнесу дурное слово, если оскорблю того или другого. Потому-то это и великое зло, что ты почитаешь его ничтожным. Зло, которое почитают ничтожным, легко оставляют в пренебрежении, а оставленное в пренебрежении оно усиливается, усилившись же, становится неизлечимым. У тебя уста запечатлены Духом? Вспомни, какое слово произнес ты сейчас, по своем рождении, вспомни о достоинстве твоих уст. Ты называешь Бога своим Отцом и в то же время поносишь своего брата? Помысли о том, почему ты называешь Бога своим Отцом. (Потому ли, что Он Отец) по природе? Но поэтому ты не мог бы (называть Его так). За добродетель? Нет, и не за то. Почему же? По одному человеколюбию (Божьему), по Его благосердию, по Его великой милости. Итак, когда ты называешь Бога Отцом, то имей в мысли не только то, что, оскорбляя (своего брата), ты поступаешь недостойно этого благородства, но и то, что ты имеешь это благородство по благости (Божьей). Не срами же своего благородства, – которое сам ты получил по милости, – жестоким обращением со своими братьями. Называешь Бога своим Отцом, и оскорбляешь (своего ближнего)? Это не свойственно сыну Божьему! Дело сына Божьего – прощать врагам, молиться за своих распинателей, проливать кровь за ненавидящих его. Вот что достойно сына Божьего: своих врагов, неблагодарных, воров, бесстыдных, коварных – сделать своими братьями и наследниками, а не то, чтобы своих братьев оскорблять, точно каких невольников.

4. Подумай, какие слова произносили уста твои, какой они удостаиваются трапезы; подумай, к чему они прикасаются, что вкушают, какую принимают пищу. Ты полагаешь, что, злословя своего брата, ты не делаешь важного преступления? Как же, в таком случае, ты называешь его братом? А если он тебе – не брат, то как же ты говоришь: "Отче наш" ? Ведь слово – наш указывает на множественность лиц. Подумай, с кем ты стоишь во время тайнодействий: с херувимами, с серафимами. Серафимы не злословят, но их уста имеют одно только занятие – славословить и прославлять Бога. Как же ты будешь вместе с ними говорить: «Свят, свят, свят» , – после того как произносил своими устами злословия? Скажи мне: если бы царский сосуд, всегда наполнявшийся царскими кушаньями и назначенный на такое употребление, кто-нибудь из слуг употребил для нечистот, посмел ли бы он после этого опять ставить вместе с другими, употребляющимися при царском столе, сосудами, и этот, наполненный нечистотами? Отнюдь нет. Таково же и злословие, таково и оскорбленье (ближнего)!

"Отче наш" . И то ли одно ты произносишь? Вникни и в следующие слова: «сущий на небесах» . Сейчас ты сказал: «Отче наш, сущий на небесах» , – и эти слова возбудили тебя, окрылили твою мысль, внушили, что ты имеешь Отца на небесах. Не делай же ничего, не говори ничего земного. Они вознесли тебя в горний чин, присоединили тебя к небесному лику. Зачем же ты низвергаешься долу? Предстоишь пред престолом Царским, и произносишь злословия! Ужели ты не боишься, что Царь почтет твой поступок за оскорбление себе? Когда раб, пред нашими глазами, наносит удары другому рабу и поносит его, то, хотя бы он делал это и по праву, мы тотчас взыскиваем, принимая такой поступок за обиду себе; а ты, поставленный вместе с херувимами пред престолом Царя, поносишь своего брата? Видишь ли, эти святые сосуды? Они имеют одно назначение: кто же осмелится употребить их на другое? А ты святее их и гораздо святее: зачем же ты оскверняешь себя и мараешь грязью? Стоишь на небесах, и предаешься злословию? Живешь с ангелами, и злословишь? Удостоился лобзания Владычного, и произносишь злословия? Бог украсил твои уста столькими ангельскими песнопениями, удостоил их брашна не ангельского, но свыше ангельского – Своего лобзания и Своих объятий, и ты предаешься злословию? Оставь это, прошу тебя. Такое поведете производить великие бедствия и не свойственно душе христианской. Ужели мы не убедили тебя своими словами, не пристыдили? В таком случае, необходимо устрашить тебя. Послушай же, что говорит Христос: «всякий,.. кто скажет брату своему:.. «безумный», подлежит геенне огненной» ().

Итак, если он угрожает геенной тому, кто скажет самое легкое (из обидных слов), то чего заслуживает тот, кто произносит более дерзкие укоризны? Научим свои уста доброречию. Отсюда происходит великая польза, а от злоречия – великий вред. Здесь не нужно тратить денег, – приставим только (кустам) дверь и запор, будем угрызать самих себя, как только с нашего языка сорвется оскорбительное слово, будем умолять Бога, будем упрашивать оскорбленного нами, чтобы нам не страдать безвинно, – ведь мы огорчили себя, а не его, – обратимся к лекарству, к молитве и к примирению с обиженным. Если мы должны наблюдать такую осторожность в словах, то тем более – в делах будем к себе строги. Будут ли это твои друзья, будет ли другой кто, кого ты злословил и поносил, извинись пред ними и испроси у них себе наказания. Будем знать, по крайней мере, что злословие есть грех. Если будем это знать, то скорее отстанем от него. Бог же мира да сохранит ваш ум и язык и да оградит твердой стеной – Своим страхом, во Христе Иисусе и Господе нашем, с Которым слава Отцу и Святому Духу.